Radikal feminizm nedir? Liberal feminizm nedir? Ne «siyah» feminizm? Postolonyal feminizm nedir? Bu soruların cevapları makalede bulacağınız sorular.
İçerik
Radikal feminizm nedir
Radikal feminizm, bir cinsiyetçi olarak tanımlanan bir adam kapitalist hiyerarşisi tarafından kontrol edilen kadınların baskılanmasında belirleyici bir faktör olarak görüyor. Bu akışın destekçileri, kadınların, başlangıçta ezilen ve baskın olduğunu düşündükleri ataerkil sistemden kurtulduklarında kendilerini serbest bırakabileceklerine inanıyorlar. Radikal feministler, toplumda, güç ve subordinasyonun erkek başlangıcına dayanan bir yapı olduğuna ve bu yapı, baskı ve eşitsizlik nedenidir ve şu ana kadar tüm sistem ve değerleri var, önemli bir reform yoktur. toplum imkansız. Bazı radikal feministler, hedeflerine ulaşmak için şirketin tam dağılımı ve yeniden inşası dışında başka bir alternatif görmezler.
Zamanla, kültürel feminizm, ayrılıkçı feminizm ve antiprografik feminizm gibi radikal feminizm içindeki çeşitli yönler gerçekleşmeye başladı. Kültürel feminizm ideolojidir «Kadın doğası» veya «Kadın esansı», küçümseyen bir kadının ayırt edici özelliklerinin değerini döndürmeye çalışmak. Erkekler ve kadınlar arasındaki ayrımı vurguluyor, ancak bu farkın psikolojik ve kültürel olarak tasarlandığına inanıyor ve biyolojik olarak doğuştan değil. Bu yönün eleştirmenleri, konseptinin erkek ve kadınlar arasındaki temel farklılıkları göz önünde bulundurular ve kadınların kültürel ve kurumsal bağımsızlığının önündeki farklılıkları göz önünde bulundurulduğundan, kültürel feminizm feministlerden siyasetten bazılarına yol açtığını savunuyor «Hayat tarzı». Bu eleştirmenlerden biri, feminizm tarihçisi ve kültürel teorisyen Alice eholls bir üyeyi nitelendiriyor «Redstocking» Brooke Williams Giriş «Kültürel feminizm» 1975 yılında, radikal feminizmin depolitalizasyonunu tanımlamak.
Ayrılıkçı feminizm, heteroseksüel ilişkileri desteklemeyen bir radikal feminizm şeklidir. Bu akışın destekçileri, erkekler ve kadınlar arasındaki cinsel farklılıkların çözünmez olduğunu savunuyor. Ayrılıkçı feministler, erkeklerin feminist harekete olumlu bir katkı yapamayacağına ve erkeklerin iyi niyetlerine yol açanların bile ataerkil dinamikleri çoğalttığına inanma eğilimindedir. Yazar Marilyn Fry, ayrılıkçı feminizm'i olarak tanımlar «Erkeklerden ve erkeklerden belirlenen kurumlardan, ilişkilerden, roller ve erkeklerden belirlenen eylemlerden, erkeklerin çıkarlarında ve erkek ayrıcalıklarını korumak için farklı türden ayrılma türleri ve bu bölüm kadınlar tarafından doğal olarak başlatılır veya desteklenir».
Liberal feminizm nedir
Liberal feminizm, erkek ve kadınların eşitliğini siyasi ve yasal reformlar yoluyla ilan eder. Bu, kadınların, kadınların kendi eylemleri ve çözümleri temelinde eşit haklara ulaşma kabiliyetine odaklanan bireysel yöndedir. Liberal feminizm, erkek ve kadınlar arasındaki kişisel etkileşimi, toplumun dönüştürüldüğü başlangıç noktası olarak kullanır. Liberal feministlere göre, tüm kadınlar bağımsız olarak erkeklere eşit olma hakkını onaylayabilirler.
Birçok yönden, böyle bir pozisyon, zihin ilkeleri ve fırsat eşitliği ile toplumun yapımında toplumun inşası için klasik aydınlanma kavramından gelir. Kadınlar için bu prensiplerin kullanımı, XIX yüzyılda geliştirilen liberal feminizm temelini oluşturur, bu tür teorisyenler, John Stewart Mill, Elizabeth Cadida Stanton ve diğerleri olarak. Bu nedenle, özellikle de onlar için önemli bir kadın için mülkiyet meselesi, kadınların bir erkekten bağımsızlığını garanti eder.
Buna dayanarak, kadınların konumundaki değişiklikler, feminizmin diğer yönleri tarafından önerildiği gibi, kamu yapılarında radikal bir değişim olmadan gerçekleştirilebilir. Liberal feministler için, konular kürtaj hakkı, cinsel taciz meselesi, eşit oylama olasılığı, eğitimde eşitlik olasılığı, «Eşit işçilik için eşit ödeme» (slogan «Eşit iş için eşit ücret!»), çocuk bakımı, tıbbi bakımın mevcudiyetinin erişilebilirliği, kadınlara karşı cinsel ve aile içi şiddet sorununa dikkat çekmek.
Ne «siyah» feminizm
«Siyah» Feminizm, cinsiyetçiliğin, sınıf depresyonunun ve ırkçılığın ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olduğunu savunuyor [28]. Cinsiyetçilik ve sınıf baskısının üstesinden gelmeye çalışan feminizm biçimleri, ancak ırkçılığı görmezden gelir, kadınlar da dahil olmak üzere, ırksal önyargılarla, birçok insanla ilgili ayrımcılığa neden olabilir. Bir açıklamada «siyah» Feministler tasarlandı «Siyah» Feminist lezbiyen organizasyonu «Kombi Nehri Kollektifi» (Combahee River Collective) 1974'te, siyah kadınların kurtuluşunun, ırkçılık, cinsiyetçilik ve sınıf baskısının sonunu ifade ettiği için tüm insanlar için özgürlük gerektirdiğini söylüyor.
Bu hareketten kaynaklanan teorilerden biri Vakaçılığın Alice Walker'dı. Beyaz orta sınıf kadınların baskın olduğu ve genel olarak, ırksal ve sınıf işaretleri üzerindeki baskıyı görmezden geldiğini, feminist hareketin eleştirisi olarak ortaya çıktı. Alice Walker ve Vumanizm destekçileri, siyah kadınların beyaz kadınlardan daha yoğun biçimlerde diğer ve daha yoğun biçimlerde baskı yaşadığını belirtti.
Angela Davis, kitabın yazarı «Kadınlar, ırk ve sınıf» (Kadınlar, Yarış ve Sınıf), argümanını ırk, cinsiyet ve sınıfın kavşak noktası çevresinde inşa eden ilk feministlerden biri oldu. Kimberly Kranschow, ünlü bir feminist teorik hak, onun denemesinde «Dağıtım Kenarlıkları: Destesizlik, Kimlik Politikası ve Kadına Yönelik Şiddet Pişmemiş Cilt Rengi» (Kenar boşlukları haritalama: Kavşak, kimlik, renk kadına yönelik kimlik siyaseti ve şiddet) Kesişen bu fikri denir.
Postolonyal feminizm nedir
Postjolonyal feministler, sömürgecilik deneyimi, özellikle de ırksal, sınıf ve etnik baskıyla ilişkili olan baskının, kolon sonrası toplumlarda kadınlar üzerinde marjinalleştirici bir etkisi olduğunu savunuyorlar. Cinsiyet baskısının, Patrikliğin ana itici gücü olduğu hipotezi sorgularlar. Postolonial feminizm'in savunucuları, kelime olmayan toplumların kadınlarının, pasif ve eksik olmayan mağdur olarak ve batı ülkelerinin kadınlarının modern, eğitimli ve medeni haklar olarak karşı karşıya kalmasını sağlar.
Solümağan feminizm, Cinsiyet Sömürgeciliğinin Cinsiyet Teorisi'nden ortaya çıktı: sömürge güçleri genellikle Batı bölgelerini cüzdan bölgeleri uyguladı. Chilla Balbec'e göre, şu anda koloni sonrası feminizm, toplumsal cinsiyet baskısının, kendi kültürel toplum modelleri çerçevesinde, Batı sömürgecilerinin uygulanan modelleri aracılığıyla imha etmek için mücadele ediyor. Postetonial feminizm, özellikle Feminizm'in Batı biçimlerine, özellikle de radikal ve liberal feminizm ve kadınların deneyimlerinin evrenselleştirilmesine karşılık gelir.
Bir bütün olarak bu yön, Batı feminist düşüncelerindeki evrensel eğilimlere ve Cinsiyet sorunlarına dikkat etmemesi eksikliği, postolonial düşüncenin ana akışında bir cevap olarak tanımlanabilir.
Feminizm «Üçüncü dünya» - Görüşlerini oluşturan ve sözde ülkelerdeki feminist faaliyetlere katılan feministler tarafından geliştirilen bir teori grubu için şartlı ad «Üçüncü dünya». Ülkelerden Feministler «Üçüncü dünya», CHANDRA TALPADE MOHANTY (CHANDRA TALPADE MOHANTY) ve SAHOO SAHOO (SAROJINI SAHOO) gibi, batı feminizmini etnosentrik olduğu gerekçesiyle eleştirir ve ülkelerden kadınların eşsiz deneyimini dikkate almaz «Üçüncü dünya». Chandra Talpad Mohanti'ye göre, ülkelerdeki kadınlar «Üçüncü dünya» Batı feminizminin bir kadını anlayışını temel aldığına inan «Dahili ırkçılık, sınıfçılık ve homofobi».
